Szaotome Micugi: Az aikido alapelvei

Muszubi és Ukemi

(részletek)

Fordította: Gollob Szabolcs

MUSZUBI

Az Aikido a bölcsesség tudománya. Ha nem vagyunk önmagunk urai, és nem bízunk magunkban -- ha nincs saját magunkról tiszta képünk, -- sohasem fogunk másokat megismerni és bízni bennük, és semmiképpen nem fogjuk tudni ôket kontrollálni. Az Aikido gyakorlásának nem az a célja, hogy agresszív harcosokat neveljen, hanem, hogy a bölcsességünket növelje, és énünket csiszolja. Ha tehát Aikidot gyakorolunk, ezt nem azért tesszük, hogy másokkal versenyezzünk, hanem azért, hogy magunkat tökéletesítsük.

Ennek a folyamatnak a kulcsa -- és egyben az Aikido szíve -- a muszubi. Maga a szó körülbelül "egybeolvadásnak", "egységnek" vagy "harmonikus egymásra hatásnak" fordítható. Gyakorlás közben a muszubi azt jelenti, hogy képesek vagyunk egyesülni partnerünk mozgásával és energiájával, fizikailag és szellemileg egyaránt. A muszubi nem más mint a jó kommunikáció tanulmányozása. Minden emberi érintkezésben van kommunikáció, akár bevalljuk, akár nem. Mindig az érintkezés résztvevôin múlik, hogy a kommunikáció hasznos vagy haszontalan, barátságos vagy ellenséges, jó vagy rossz lesz. A muszubi, kifinomult formában, jelentheti azt a képességet, amellyel emberi érintkezéseket megváltoztathatunk és irányíthatunk úgy, hogy ellenséges közeledésbôl barátságos találkozás lesz, vagy akár támadásból kézfogás.

A muszubi a tanulás eszköze és célja is egyben. A muszubi végsô kifinomultságában az egyetemes harmónia érzésének eléréséhez vezet, a gyakorlatban pedig az összetûzések jó irányba való változtatásának képességéhez. De vajon el lehet-e sajátítani ezt a képességet, ha az embert erôltetik, vagy megfélemlítik, hogy megtanulja? Nem. A muszubit az általa megtestesített elvek szerint kell tanítani úgy, hogy az Aikidot tanulók tudata a fizikai mozgás fejlôdésével együtt finomodjon. A muszubit helyes, példamutató érintkezéseken keresztül kell tanítani, határozott, de megértô irányítással.

Hosszú és nehéz folyamat, mire valaki megtanul a támadásokra muszubival reagálni. Ha egy kezdôt támadunk, nem mondhatjuk neki: Ne hadakozz, fogadd be a támadást! A kezdô nem fog tudni a támadóval eggyé válni, hanem félelemmel és agresszivitással fog reagálni, mert ezek az ösztönös reakciók, amelyeket a veszélyeztetettség érzése vált ki. Egy kezdô legtöbbször hadakozással és a támadó megsebesítésével próbálja megvédeni magát.

Az Aikidoban az a cél, hogy megszelídítsük és uraljuk ezeket az állati ösztönöket, nem pedig az, hogy gerjesszük ôket. Ezért használunk gyakran különbözô fogásokat (pl. katate dori) támadásként, különösen a kezdôkkel való gyakorlásnál. A kezdô tanulók sem szellemi nyugalommal, sem helyes mozgással nincsenek felkészülve arra, hogy igazi támadásokat, mint például ütéseket, rúgásokat fogadjanak. A fogások lehetôvé teszik a kezdôk számára, hogy a technikákat testi épségük féltése nélkül gyakorolhassák, és így akadály nélkül sajátíthassák el a helyes reakciókat. Ahelyett, hogy az egymással való küzdelembe és versengésbe bocsátkoznának, a gyakorlók mozdulataikat és szellemüket csiszolják. A tanulók uralkodni tanulnak saját magukon és partnerükön, valamint a kettejük közötti kapcsolat szülte helyzeten. A fogásoknak az az elônyük, hogy fizikai kapcsolatot biztosítanak a gyakorló partnerek között, és így mindkét fél érezni tudja, mitôl mûködik egy-egy mozdulat. Ha nincs ez a fizikai kapcsolat, a kezdôk számára nagyon nehéz lesz feltárni a technikák mechanizmusát.

A kezdô szintû gyakorlás gyakran kezdôdik statikus fogásokkal. Ez a fajta gyakorlás nyújt lehetôséget a helyes testtartás, lábmunka, és testhelyzet elsajátítására. A tanulók ezután továbbléphetnek a "mozgó" fogások gyakorlására, amelyek lehetôvé teszik az idôzítés és távolságtartás kifejlesztését, valamint a partnerek közötti téri kapcsolat tanulmányozását. A tanulók elkezdik megtanulni, hogyan alkalmazkodjanak a különbözô fokú és fajtájú erôkhöz, sebességekhez és irányokhoz. Önbizalmat szereznek a partnerekkel való kommunikálás terén, és kifejlesztik megérzôképességüket a partnerek mozgása és szándéka iránt.

Az együttmûködés rendkívül fontos az Aikido gyakorlásában. Majdnem minden gyakorlás párosával történik, és a partnerek közti kapcsolatban a muszubinak kell megnyilvánulnia. Ez a nage és az uke közös felelôssége. Mialatt a nagénak azt kell gyakorolnia, hogyan tud eggyé olvadni, és nem pedig hadakozni a támadóval, az ukénak úgy kell megtanulnia támadni, hogy a támadás mindig megfelelô legyen annak a technikának, amit éppen gyakorolnak, és a tanuláshoz a lehetô legtökéletesebb körülményeket biztosítsa. Egyszerû példával illusztrálva, ha a tanár elôre irányuló dobást mutatott be, akkor az a helyes, ha az uke elôre felé tol. Ha ehelyett az uke hátrafelé húz, hogy megakadályozza a nage technikáját, ezzel csak azt éri el, hogy a gyakorlásból huza-vona lesz, és egyik tanuló sem fogja megtanulni, hogyan mûködik a technika. Haladók profitálhatnak váratlan támadásokból, szabad gyakorlásból és kontrázásból, miután megtanulták, hogy adott helyzetek milyen mozdulatokat követelnek meg.

Az Aikido tanulmányozása és a bölcsesség nagyrészt nem más, mint a józan ész. A józan ész, sajnos, nagyon ritka manapság. A mai világban az emberek elvesztették, vagy talán sohasem sajátították ezt el. A muszubi illetve az Aikido alapelvei szerinti gyakorlás magában foglalja a józan ész újratanulását. Alátámasztják ezt az "irimi" és a "tenkan" védekezô mozdulatok. Errôl a két mozdulatról egyként is lehet beszélni: irimi-tenkan, csakúgy mint a jin és jang, egy egész részei.

Az irimi és a tenkan olyan mozdulatok, amelyet az emberek nap mint nap használnak anélkül, hogy ennek tudatában lennének. Képzeljük el, hogy egy zsúfolt városi utcán sétálunk a gyalogos forgatagban, és megpillantunk valakit, amint egyenesen felénk jön. Vajon hirtelen visszalépve belehátrálnánk a mögöttünk jövôbe, hogy kitérjünk a szemközt jövô útjából? Nem hiszem. Valószínûleg továbbmennénk kicsit oldalt fordulva, hogy utat engedjünk a szembejövônek. Ez az irimi egy példája. Most képzeljük el, hogy ugyanaz az ember nekünk jön, ahogy elhalad mellettünk. Vajon belekapaszkodnánk, hogy megpróbáljuk megtartani az egyensúlyunkat? Nem valószínû. Talán inkább megpördülnénk, így megtartva az egyensúlyunkat, és tovább sétálnánk. Ez a tenkan. Mindkét mozdulat a józan ész egyszerû és természetes példája. Bárki meg tudja csinálni ôket, és éppen az egyszerûségük és egyetemességük erôsíti meg igazságukat.

De egy olyan ember, aki nem gyakorol Aikidot, szembekerülve egy támadóval automatikusan azt teszi, amit saját maga is ostobaságnak tartana az elôbbi példa zsúfolt utcáján -- megpróbál hátrálni. Amikor valakit ellenséges szándékkal löknek meg, akkor vagy megdermed, vagy utána kap a támadónak, hogy megtartsa egyensúlyát. Akit támadás ér, nem tud a józan ész szerint természetesen reagálni. A zsúfolt utcán képesek vagyunk a muszubi szerint viselkedni, ha azonban veszélyeztetve érezzük magunkat, a tudatunk a félelem és agresszivitás felé fordul, és testünk elveszti fürge és hatékony reakció képességét.

Az Aikido edzés, amely fokozatosságon és együttmûködésen alapszik, rávezet arra, hogyan használjuk a muszubi alapelvét egyre nehezebb helyzetekben. Arra neveli szellemünket hogy meg tudja tartani nyugalmát, látásmódunkat pedig arra, hogy megôrizze tisztaságát úgy, hogy félelem, düh, vagy az önbizalom hiánya ne befolyásolhassa testünk mozgását. Arra edzi a testet, hogy hajlékony legyen, és rugalmasan reagáljon; a folyamatos gyakorlás a tapasztalat bölcsességét nyújtja a testnek. Íly módon a test a szellem tükre és fizikai megnyilvánulása lesz. Ha a test és a szellem együttmûködik -- természetesen úgy, hogy kapcsolatukat a muszubi jellemzi -- ez lehetôvé teszi számunkra, hogy ésszerûen és hatékonyan reagáljunk nehéz helyzetekben, ahelyett, hogy megengednénk azt, hogy a körülmények uralkodjanak fölöttünk. Gyakran lehet látni, hogy haladó aikidokák keményen ütnek egymás felé, vagy erôteljesen megdobják egymást, azonban az óvatos fokozatosságon keresztül, ahogy eljutottak erre a szintre, testüket és szellemüket egyaránt mûvelték. Így a kemény támadások nem is annyira támadások, mint inkább kihívások lesznek. Gyakorlás közben az ütések és rúgások célja nem az ellenfél megsemmisítése lesz, hanem saját és partnerünk erejének, egyensúlyának, megérzésének, és szellemi stabilitásának felfedezése. Bizalmatlanság, félelem, és versengés helyett koncentráltan, ôszintén, és jókedvvel álljunk partnerünkkel szemben.

Kérem, ne feledjék el azokat a példákat, amelyeket arról adtam, hogy hogyan mûködik automatikusan az irimi és a tenkan a mindennapi élethelyzeteinkben, természetes reakcióink részeként. A muszubi másik fontos jellemzôje abban van, ahogy az a zsúfolt utcai helyzetben mûködik. Ahogy összetalálkozunk a szembejövô gyalogossal, reakcióink visszatükrözik a szembejövô reakcióit, illetve válaszolnak, nem pedig ellenállnak azoknak. Találkozásunk a másik gyalogossal egy folyamatos és akadálytalan energiaáramlás; erôk és irányok kölcsönös cseréje. Ez egy másik, és talán a legfontosabb összetevôje a muszubinak: megtanuljuk érezni és használni az energia egységét.

Ezért, ahogyan azt O-Sensei is kifejtette, a legalapvetôbb muszubi gyakorlat a kokyu tanden ho. A kokyu tanden ho egyáltalán nem harci technika, hanem a mozgás, és a fizikai kapcsolatok tanulmányozása. Ebben a gyakorlatban a partnerek egymással szemben ülnek seizában, az uke fogja a nagét. A nage egész testét koordinált egységként használja, és megpróbálja kibillenteni az ukét. A kokyu tanden ho célja, hogy felfedezzük a körkörösen áramló energia elvét. Amint az uke határozottan megragadja a nage csuklóját, és kicsit ellentart, a nage befogadja az ukétol kapott energiát, és visszairányítja az uke központján keresztül. Az uke minden testrészének összhangban kell reagálnia. A nagénak kiterjesztett állapotban kell az uke fogását fogadnia, karjainak úgy kell viselkedniük, mint egy rugónak, hogy összehúzódhasson és újra kiterjedhessen. A nage belélegzik, amikor az uke megragadja, és kilélegzik, amikor az uke erejét visszafordítja. Szellemének rugalmasnak és befogadónak kell maradnia.

A kokyu tanden ho nem versengésre való gyakorlat, nem erôpróba. Az uke annyi ellenállást tanúsít, amely még kihívást jelent a nagénak, de a gyakorlat végrehajtását nem teszi lehetetlenné. A nagénak nem szabad azzal küszködnie, hogy az ukét megdobja, hanem ezt a gyakorlatot az egyensúly, a légzés, és a testi és fizikai erôk egyesítésének a tanulmányozására kell használnia. Azonban, ahogy a gyakorlásban elôrehaladunk, ráébredünk arra, hogy a partnerünk fizikai ereje saját hasznunkra fordítható. Mivel a kokyu tanden ho a muszubi elvén mûködik, azon az elven, hogy energiát befogadunk és visszaadunk, a gyakorlat hatásaként az uke és a nage energiái egyesülnek. Minél jobban ellenáll az uke, és minél több testi erôt alkalmaz, annál hatékonyabb eszköz áll a nage rendelkezésére. Az energiának ez a fajta körforgása adja a muszubi lényegét. A muszubi elvét, amit a kokyu tanden ho-n keresztül tanulunk meg, minden egyes Aikido technikában alkalmazni kell. A muszubi teszi lehetôvé, hogy eljussunk egy olyan pontra, ahol a fizikai erô és a testnagyság nem befolyásolja a gyakorlatok végrehajthatóságát. Ha elmulasztjuk megérteni és a gyakorlatban megvalósítani a muszubi elvét, mindig ki leszünk szolgáltatva mások erejének, és mindig fönn fog állni annak a veszélye, hogy visszaesünk az egymás fölött gyôzni akaró huzakodás szintjére.

O-Sensei egyre csak azt mondta tanítványainak, hogy ugyanazok az elvek érvényesek az Aikidora is, amelyek a természetet irányítják. Egy pici madár képes lehet dühöngô szélben repülni, de semmi esetre sem úgy ha a szelet megpróbálja leküzdeni. A szél erejét saját hasznára kell hogy fordítsa. Az embernek sikerülhet egy kis csónakot a tajtékzó tengeren elnavigálnia, de csakis akkor, ha tudja, hogyan kell a hullámokat meglovagolni. Így van ez az Aikidoban is, a tanuló megpróbálja megtanulni, hogyan lehet az erôt befogadni, és azt saját oldalára állítani, ahelyett, hogy szembe szállna vele. Ebben van a bölcsesség és a muszubi realitása.

A gyakorlás elôrehaladtával a muszubi elveinek a használata is egyre jobban ki kell, hogy fejlôdjön. A kezdônek fizikai kontaktusra van szüksége ahhoz, hogy érezze a partner és a közötte lévô kapcsolatot. A haladó gyakorló megtanulja, hogy egyre kevesebb fizikai kontaktussal tartsa fenn ezt a kapcsolatot. Néhány technikát végül mindenféle fizikai kontaktus nélkül végre lehet hajtani. A mindennapi edzés tökéletesíti bennünk nemcsak az edzôtársainkhoz, hanem a mindenki máshoz való helyes viszonyulás képességét, azzal, hogy kiterjeszti látásmódunkat, beleérzôképességünket és érzékenységünket. A hétköznapi életünkben kevesebb lehetôségünk adódhat a fizikai kontaktusra másokkal, de az edzések tapasztalata alkalmazható lehet, és kell, hogy legyen a másokkal, és az egész emberiséggel való kapcsolatunkban. Sohasem szabad annak a folyamatnak megszakadnia, melynek során megszabadulunk szemellenzôinktôl, és tudatunk egyre tágul és nyitottabb lesz.

Végezetül ne feledjük el, ahhoz, hogy eljussunk a muszubihoz, bizalmat kell kialakítani a gyakorló partnerek között. Bizalom nélkül nem lehet Aikidot gyakorolni. A régi idôk bujutsuja rendkívül nagy tudású harcosokat képzett, de nem feltétlenül járult hozzá a felvilágosult szellemek születéséhez. Sokkal inkább, mivel a bujutsut gyakorlók szinte a büntetéseken keresztül jutottak el a tudáshoz, egy bizalmatlan, szinte paranoiás tudat alakult ki bennük, egy utcai harcos mentalitása. Az Aikido célja ezzel szemben a szellem felemelése és tökéletesítése -- így az erôt nem a brutalitásból, hanem a bölcsességbôl meríti. Ezért fontos az, hogy hogyan folynak az Aikido edzések. Az Aikido tanuló folyamatos nevelésén keresztül, azzal, hogy a gyakorló tökéletesíti képességét a kemény edzéseken való megfeleléshez, az edzések jelentése megváltozik. A kemény ütések és zuhanások többé nem a félelemkeltés eszközei, hanem olyan eszközök, amelyek az Aikido tanuló képességeit fejlesztik. A régi idôk bujutsuja és az Aikido keménysége között olyan a különbség, mint amilyen egy kontrollálatlanul tomboló tûzvész, és egy kohó ereje között van. Az egyik rombol, tönkretesz és pusztít, a másik, mialatt ugyanolyan hômérsékletû és intenzitású, tökéletesíti, formázza a nyers fémet, és esztétikummá alakítja. Az Aikidot gyakorlóknak sohasem szabad elfelejteniük, hogy gyakorlásuk célja önmaguk kihívása és tökéletesítése, nem pedig a gyakorló társak megfélemlítése, vagy saját egójuk kicsinyes kielégítése a partner kárára.

A bizalom, az együttmûködés, a nyitottság, és a nagylelkûség az Aikido gyakorlásának azok a vonásai, amelyek lehetôvé teszik a gyakorlóknak, hogy megszabaduljanak félelmeiktôl, melyek korlátokat emelnek eléjük, gátolják képességeiket a másokkal való érintkezésben, és abban, hogy megszerezzék azt az önbizalmat, amely képessé teszi ôket arra, hogy harmonikus kapcsolatot alakítsanak ki másokkal. Ez nem más, mint a muszubi. Muszubi nélkül az Aikido nem Aikido, hanem csupán a verekedés egy formája.

UKEMI

Az Aikido gyakorlásához partner szükséges. Néhány gyakorlatot lehet ugyan egyedül is végezni, amellyel erônket fejlesztjük, illetve technikai tudásunkat csiszoljuk, de a jó gyakorlás kulcsa az uke, és a nage együttmûködésében rejlik. Néhányan helytelenül az uke és a nage definícióit "támadónak" és "védekezônek" egyszerûsítik le. Ez a fajta leegyszerûsítés félrevezetô a nage, illetve uke szerep mibenlétének és fontosságának megértésében.

Helyesen, a nage jelentése "az, aki a gyakorlatot végrehajtja", az uke jelentése pedig "az, aki az erôt befogadja". Ha valaki támadó illetve védekezô jelentésben gondolkozik, akkor úgy fogja tekinteni a nagét, akit megtámadnak és a technikát végrehajtja, mint a fontosabbik résztvevôt, az ukét pedig, mintha ô csak a testét a nage rendelkezésére bocsátaná, hogy az gyakorolhasson rajta. Mi sem áll távolabb az igazságtól.

Az ukemi az "ukeség" mûvészete, és a nage gyakorlásának minôsége mindig attól függ, hogy az uke milyen fokon sajátította el ezt a mûvészetet. Az ukemi abból áll, hogy (1) az uke mindig olyan helyzetet teremt, amelyben az adott technika végrehajtható, (2) mindig korrekt módon reagál a nage mozdulataira, és végül (3) megfelelôen fogadja a dobást vagy a leszorítást a gyakorlat végén. Röviden, az ukénak kell megteremtenie azokat a feltételeket, amelyek között a nage tanulni tud. Ha az ukénak nincs semmi fogalma a technika hatásairól, ha nem elég rugalmas, nem tud megfelelôen reagálni a nage mozdulataira, vagy fél és ügyetlenül esik, a nage nem fog tudni kellô hatékonysággal tanulni.

Gyakorlás közben a partnereknek mindig felváltva kell az uke illetve a nage szerepét játszaniuk. Nem szabad az uke szerepben eltöltött idôt pusztán a nageként való gyakorlások között eltelt haszontalan idônek felfogni, ellenkezôleg, ez egy olyan lehetôség, amely fontosságában egyenrangú, talán még fontosabb, mint a nage gyakorlása.

Valójában a kiváló ukék a technikák végrehajtásában is kiválóak lesznek, mivel nem csak elméjükön, hanem testükön keresztül is képesek befogadni azt a tudást, hogy milyen érzést nyújt egy megfelelôen végrehajtott technika. A jó ukemi kifejlesztése a legrövidebb út az Aikido sikeres gyakorlásához.

A jó ukeminak sok összetevôje van. Az elsô a muszubi. A partnerek között jó fizikai és intuitív kapcsolatnak kell lennie. Ha a gyakorlók nem elég érzékenyek egymás mozdulataira és szándékaira, akadályozzák egymást a gyakorlásban, és veszélyeztetik egymás és maguk testi épségét. A jó uke nem készül fel a partner egyes mozdulataira, hanem érzékelését és észlelését olyan szintre fejleszti, ahol a reakciók ösztönösek és intuitívak, nem pedig csupán fizikai manipulációtól függnek. Az ukemivel saját testi épségünk megóvását tanuljuk; állandóan rugalmasnak és ébernek kell lennünk. Bármilyen szögbôl tudni kell zuhanni, a legváratlanabb pillanatban is. Az ilyen jártasság vezet el a haladó technikák elsajátításához. Bokkennel vagy joval a kézben is tudni kell esni. A fegyveres gyakorlás tartalmaz olyan technikákat, melyek során az egyik fél lefegyverzi a másikat. Ezek közül több tartalmaz dobásokat, amelyekre felkészültnek kell lenni.

Bár a nagénak tudatában kell lennie az ukéja korlátainak, és tartózkodnia kell a szükségtelen durvaságtól, mégis elvárhat az uke szintjének megfelelô jártasságot az esések és a zuhanások terén. Ha valaki rosszabb uke mint nage, valószínûleg hátráltatni fogja partnereit. Nem beszélve arról, hogy ebben az esetben túl nagy felelôsség hárul a nagéra, az uke testi épségének megóvása érdekében, különösen a nehezebb technikák végrehajtásánál. Emellett saját gyakorlásunk is kárt szenved, mivel sohasem fogjuk tudni a haladóbb technikákat teljes intenzitással gyakorolni.

Ukénak lenni nem azt jelenti, hogy mi vagyunk a vesztes fél. Nem más ez, mint a kommunikáció, az érzékelés és testi épségünk megvédésének tanulmányozása. Sôt mi több, saját magunk és körülményeink fölötti uralmunk megôrzésének eszköze. Az ukeminek ez az oldala elsôsorban magas szintû gyakorlásnál válik szembetûnôvé, amikor a gyakorlás túlmegy az egy támadás egy dobás szinten, és többemberes támadások, illetve kontra technikák szerepelnek. A nage iránti érzékenység és nyitottság, amely lehetôvé teszi, hogy jó ukék legyünk, arra is képessé tesz, hogy meglássuk a nage technikájának gyenge pontjait és észrevegyük, hol nyitott a partner. Ha jó ukék vagyunk, képesek leszünk kihasználni ezeket a lehetôségeket, kikerülni a helyzetbôl, vagy akár megkontrázni a technikát. Ha azonban nem tanultuk meg jól az uke szerepét, nem leszünk képesek eléggé megtartani egyensúlyunkat és kontrollunkat, hogy bármelyiket is megtehessük.

A jó ukemi elsajátítása, természetesen hosszú idôt és sok gyakorlást igényel. A kezdôket szép lassan kell megismertetni az ukemi lényegével. Miután megismerkednek az irimi és tenkán mozdulatokkal, megkezdôdik a gurulások és zuhanások gyakorlása. Ez az alap technikák gyakorlásának megkezdése elôtt történik. A bázis technikákat katák, formagyakorlatok formájában kezdik tanulni. A katák megadják a tanulóknak azt az alapot, amellyel megkezdôdhet a különbözô mozdulatok mûködésének feltárása és tanulmányozása, és ezek végrehajtásának tökéletesítése. El kell sajátítani a formákat, mielôtt kreatívabb módokon alkalmazhatnánk az Aikido mozgásanyagát, és hajlékonyabbá válnánk mint ukék. A jiuwaza, amelyben spontán módon kell reagálni különbözô támadásokra és dobásokra, csak a haladó tanulók gyakorlásának képezi részét. Gyakorlás közben sose felejtsük, hogy a spontán és kreatív technikák elsajátításának kulcsa a jó ukemiben keresendô.

Amikor uchideshi voltam, gyakran megszidtak a nem megfelelô ukemi miatt. Emlékeim alapján a következôképpen tudom összefoglalni O-Sensei megjegyzéseit.

  1. Soha ne próbáld meg elôre kitalálni mi jöhet. A túlságosan számítgató elme csak összezavarja, és visszafogja a test reakcióit. Ennek hatására az ukemid erôltetetté válik, ami megnyilvánul a technikák gyakorlásánál is, és ez hátráltatja a fejlôdést.
  2. Figyeld meg a partnered mozgását és ragadd meg a szándékát. Ez is része az ukemi gyakorlásnak.
  3. Sohase felejtsd el az ukemi gyakorlás kapcsolatát a hétköznapi élettel. Minden kiemelkedô ember, aki valami értékeset elér a hétköznapi életben, kell, hogy hasznosítsa az ukemi elveit. Az ember élete során sok nehézséggel találkozik. Sikert azok érnek el, akik nehézségeiket az ukemi rugalmasságával és szellemi nyitottságával oldják meg. Azok, akik természetellenes módon, erôltetve próbálják az ukemit végrehajtani a gyakorlás közben, nem fognak pozitív eredményt látni életükben.
  4. Egyszerû bölcsesség arra törekedni, hogy céljainkat sérülés nélkül érjük el, mind a dojoban, mind a hétköznapi életben.
  5. Nyitott és rugalmas szellem, hajlékony test, szerénység, és ôszinteség -- ezek a legfontosabb összetevôi az ukemi mûvészetének. Nélkülük az ukemi gyakorlás sikertelen lesz. Ukemi nélkül pedig a waza gyakorlás sohasem lesz eredményes.
Fontolják meg O-Sensei szavait, amelyek az ukemi hétköznapi érvényességére vonatkoznak. Az ukemi táplálja azt a képességünket, hogy megérezzük azt, ami következik, hogy felmérjük a körülményeket és gyorsan reagáljunk. Csakúgy, mint azok, akik túlságosan elôre számítanak, mikor ukemiznak, gyakran képtelenek meglátni a technika irányát. Azok, akik túlzottan számítóak az életben, gyakran nem fogják fel, mi történik körülöttük. Nincs meg a megfelelô rugalmasságuk, hogy az élet nehézségeire reagáljanak, mert nem látják ôket egészen addig, amíg szemtôl szembe nem kerülnek velük. A jó ukemi gyakorlás lehetôvé teszi számunkra, hogy a jövôt valóban elôre lássuk, hiszen az elôrelátásunk megfigyelésen és intuíción alapszik, nem pedig olyan önkényes döntésen, amelyet bizonyosság nélkül hozunk. A jó ukemi annak a halásznak a bölcsességét testesíti meg, aki hosszú tapasztalatának köszönhetôen, elôre látja milyen lesz az idôjárás.

Az ukemi gyakorlásának rendkívüli gyakorlati haszna van, hiszen erôsíti a testet és növeli a hajlékonyságot. Sôt, minél természetesebbé válik számunkra az ukemi, annál élvezetesebb lesz a gyakorlás. Emlékszem O-Sensei humorára, melegségére és arra, mennyire élvezte a gyakorlást. Az, hogy a gyakorlást élvezzük, nem feltétlenül akadályozza a koncentrálást; lehetünk lazák, de ugyanakkor komolyak. Nem lehet eléggé hangsúlyozni az ukemi gyakorlás fontosságát és hozzájárulását az Aikido gyakorlásunkhoz és egész életünkhöz.

Hungarian Translation: Copyright © 1999, Szabolcs Gollob.


Olvasnivaló