Fordította: Varga Beáta
(részlet)
BEVEZETÉS
Amikor egy téma tanulmányozására
vállalkozunk, természetes, ha kiindulásképpen az eredetét kutatjuk ahhoz, hogy
megértsük.
Minden Japánban született mûvészet,
vallás, filozófia (ha létezik egyáltalán ilyesmi), a Budo eredetének
megértésénél kezdôdik.
Úgy hiszem, a mi módszereink arra,
hogy elérjük ezt a célt különböznek a Nyugat módszereitôl.
Minden ember számára, aki ismeri és
szereti a japán kultúrát és a japán mûvészeteket; mindazok számára, akik el
szeretnék kezdeni, vagy már gyakorolják is az aikidót, esetleg más japán
harcmûvészetet; mindegyikük számára hosszú és fáradságos lesz az út, sôt
lehetséges, hogy az eredmény meg sem közelíti a kitûzött célt, ha nem értik
meg, hogy a dolgok megközelítési módja eltér Japánban és Nyugaton.
Most tehát, egy aggódó nagymama
módján, talán olyasmirôl fogok beszélni, ami nem is tartozik rám. A nyugati
gondolkodásmód a tudományból ered, s a tudomány alkotja az Önök kultúrájának a
lényegét. A megismeréshez Önök szétbontanak, felboncolnak; ilyen módon
tanulmányoznak. Mi ellenben, már az elején a teljesség gondolatához
ragaszkodunk, az egészet tekintjük. Nyugaton, amikor Önök egy virágot néznek,
és látják a színét, pigmentációról beszélnek, molekulákra, atomokra bontják...
Keleten ahhoz, hogy megismerjük a virág életét, azzal kezdjük, hogy
megpróbálunk magává a virággá átváltozni, s megragadni ezt az érzést.
Egyrészt, mihelyt felmerül a tudás
kérdése, megosztottság van a kutató és a kutatás között. Másrészt annak
tudatában, hogy ez a két szemszög egyetlen ôsi egységrôl válik le, felvetôdik
a kérdés, hogyan tudnánk visszatérni ehhez az eredeti állapothoz. Nyugaton
ahhoz, hogy megismerjék az embert, elôször szétválasztják a testet és a
szellemet, majd ezeket is további részekre bontják, melyeket külön-külön
vizsgálnak. Keleten az embert, annak egységére támaszkodva, a Világegyetemmel
alkotott egységében igyekszünk tanulmányozni.
Most a japán Budóról szeretnék
beszélni, amely éppen ezen a gondolkodásmódon alapul.
Amikor a Budo gyakorlásának
(shogyu) szenteljük magunkat, helyénvaló megismerni az ember eredetét,
létezését és létének célját. Ez annyit jelent, a Világegyetem eredetének
felfedezésével megérteni a saját eredetét. Még világosabban: megérteni a
másikat; megérteni a másik és önmagunk közötti kapcsolatot, majd önmagunkat és
a másikat. Ez egyben a dolgok rendjének is megértése. Ezután következik a
gyakorlatba való átültetés, hogy egy mindenki számára elônyös célból, javítani
és fejleszteni lehessen ezt a kapcsolatot. Ennek a tudásnak és ennek a
megvalósulásnak elérésére használjuk a Budót, s ezáltal a Budo megdicsôül. Ez
a helyzet az aikidóval is, amely a japán Budo esszenciája. O-Sensei így
nyilatkozik errôl a témáról: "Bu az Istentôl jön, és azt Isten az embernek
adja". Isten a modern nyelvben kétségtelenül a Világegyetem, mert ô a
teremtôerô, az életerô; s ugye ez az amit mi Istennek nevezünk?
A Bu a Világegyetemmel egyidôben
születik, egyszerre a teremtés, a fejlôdés és a megsemmisülés ereje.
Mondhatjuk tehát, hogy a Bu a világot mozgató erô. A Világegyetem születésérôl
a következôket mondja O-Sensei: "Ez a születés egy ponthoz hasonló, hirtelen,
a káoszban." A harcmûvészet "bibliája" a XI. század elejérôl származó
Tosenkyo, már elsô soraiban közzé teszi a Bu teremtését: "A mi
Bunk létezett a Világegyetem kezdetén, és ez a Bu egyszercsak
elválasztotta az Eget a Földtôl, mint ahogy a csibe hirtelen feltöri a
tojáshéjat. A mi Bunk útja, minden dolgok eredetének az útja; az út, mely a
világ kezdete; az egyetemes rend kezdetén. Mi, keletiek, a ki nevet
adjuk ennek a Világegyetemet betöltô erônek, ennek az ôserônek, mely
megteremti és mozgatja a dolgokat. Vibrálása okozza a teremtést és a
pusztítást a Világegyetemben. Eredetileg magának a Bunak a hatására lendül
mozgásba a ki; e kettô azonos természetû.
A régi japán hagyomány, a Shinto,
ezt mondja a Világegyetem teremtésérôl: "Az ég és a föld kezdetének idején,
Ameno Minakanushi no Kami a neve annak az istennek, aki a világegyetem
kezdôpontja volt", amit így lehetne lefordítani: istenség, aki az ég közepét
kormányozza. Ezután jelenik meg a kinyilatkoztatásért felelôs két istenség:
Takamimusubi no Kami és Kamimusubi no Kami. Ez a hármas hozza
mozgásba az egész teremtést. Majd ezután jön, még mindig a Shinto szerint, az
összes istenség, Yaoyorozu no Kami Gami. Összefoglalásképpen
elmondhatjuk, hogy az istenek képezik az egész Világegyetem életét, mindenhol
jelen vannak a Világegyetemben, s mind azonos természetû. Istenségek
sokaságaként jelennek meg, de tulajdonképpen csak az Egynek a
kisugárzásai.
A világegyetem keletkezésének
megértéséért fordulhatunk akár a hagyományhoz, akár a modern tudományhoz,
valójában egyik is, másik is ugyanoda vezet; ahhoz a paradox ponthoz, ahol a
végtelenül nagy összekapcsolódik a végtelenül kicsivel. Egy irodalmi mû
esetében például két fajta hozzáállás figyelhetô meg: az olvasóé, aki
megelégszik a könyv olvasásával, okul belôle, és a szerzôé, aki létrehozza a
mûvet.
Ha lehetséges is az Egész
felosztása, a célból, hogy a részeket elemezzük, lehetetlen a részekbôl újra
felépíteni az Egészet. Egy törött, és a lehetô legtökéletesebben
megragasztott csésze soha többé nem lesz olyan, mint eredetileg. Egy
szétvagdosott levél még tökéletesen összerakva sem fog soha többé élni.
Az ember eredetileg a Nagy
Világegyetembôl származik, s mint olyan, résztvevôje a Világegyetem életének;
a Világegyetem egy kis darabkája, és ez a darabka nem képes megismerni a
Világegyetem teljességét, mert a megismerés ereje, ami tudásra
ösztönzi, nem sajátja, hanem a Világegyetemhez tartozik. Ugyanakkor, az ember,
aki elveti az egót és eggyé válik a teljességgel, magává a
Világegyetemmé válik, s együtt lélegzik a Világegyetemmel. Ekkor,
teljességgé válva, képes önmaga megismerésére.
A japán oktatás mindig is ennek az
egységnek a megvalósítására törekedett. "Te magad ismerd meg önmagadat!";
vajon ez olyan valami, ami egyszerre a legegyszerûbb és a legnehezebb? Nem
mondhatjuk-e azt, mivel az ember nem ismeri önmagát, az emberiség romlott, és
ebbôl a romlott testbôl áradnak ki az olyan gennyes nedvek, mint a
veszekedések, a válságok, a gyûlölet és a háború. Az oktatásban a legsürgetôbb
feladat, arra rávezetni az embereket, hogy meg kell ismerniük önmagukat. Úgy
hiszem, a hagyományos japán nevelés ebbe az irányba mutatott. Talán jó lenne
leásni, és újra megtalálni ezt a hagyományt, hogy napvilágra kerüljön, és
összevetni a mai neveléssel, hogy a lehetô legelônyösebbet hozzuk ki belôle.
Önmagunk ismerete azt jelenti, hogy
a teljességet alkotó mindegyik elem ismeri a sajátosságát, maximális
képessége szerint él, s ily módon, élteti a teljességet. Vagyis ezek az
elemek a teljességbôl erednek; ezek az elemek nem képesek a
teljességen kívül élni, s a teljesség nem létezik az ôt alkotó
elemek nélkül.
Ha azt mondom: "A Világegyetem ott
volt", ez azért van, mert a Világegyetem egy része létezett, s én aki része
vagyok a Világegyetemnek, ott voltam. Ez valóban a kezdet. Ha a
létezések kezdetét látni, magában foglal egy látót és egy látottat,
mindez azt jelenti, hogy két világ létezik. Ez egy olyan ellentmondás, melynek
tudatában kell legyen az ember.
O-Sensei azt mondja: "Nincs
ellenségem. Légzésemet az Ég és a Föld lélegzetébôl alkotom. A Világegyetem
szerkezete a testem belsejében van. Amikor kézbe veszek egy kardot, a kard és
én egyek vagyunk." O-Sensei gyakran beszélt így, ilyen példákat használt, hogy
kifejezze a Világegyetemmel érzett egységét, azt a tudatot, hogy jelen vannak
benne a Világegyetem szerkezetei. Éreztük, hogy megéli ezt az állapotot.
Most, hogy már van elképzelésünk
arról, mi is a "Bu", tudnunk kell, mi a célja.
A Bu értelme általában véve: saját
erônk fejlesztése, testünk megvédése, az ellenfél legyôzése, stb. O-Sensei ezt
mondja: "A Bu célja megalkotni, és képezni igaz, hiteles és ôszinte
embereket". De, milyen egy igaz, hiteles és ôszinte ember? Egy ember, aki
ôszintén dolgozik, aki azért gyúrja testét és lelkét, hogy fejlessze, erôsítse
azokat, és megvalósítsa azok egységét, elérje a teljes egybeolvadást, hogy
hibátlanná, körültekintôvé és éberré váljon.
Hogyan érhetô el ez az eredmény?
Megôrizve a tudatot, hogy az élet egy kivételes pillanat, edzeni kell nagy
próbatételekkel, kivételes pillanatokkal, kemény aszkézissel; az élet és a
halál határán kell bolyongani azért, hogy végül az élet és a halál fölé
tudjunk emelkedni.
Ugyanúgy, mint a hétköznapi
életben, nyugodtnak, rendíthetetlennek és mosolygósnak kell megmaradnunk a
halállal szembekerülve is, bármilyen nehézségek merüljenek fel. Ennek az
állapotnak elérésekor tûnik elô a Budót gyakorló igaz ember. Tévedünk, ha azt
hisszük, hogy igaz emberré válva elértük a But, mert még azon túl is létezik
valami. Mindazonáltal elôször el kell érni az igaz ember állapotát, tudatára
kell ébredni a Világegyetem igazságának, meg kell tudni jeleníteni azt, és
átélni. Más szóval ahhoz, hogy kormányozni tudjuk a Világegyetemet, össze kell
hangolnunk légzésünket az egyetemes lélegzéssel, magunkba kell szívni a
társadalmat, le egészen a hasunkig. Majd, O-Sensei szavaival: "Kormányozni a
világot, visszavezetni az útra mindazt, ami eltávolodik a Világegyetem
törvényétôl, hirdetni az utat, hogy megmutassuk az igazságot."
Egyszerûbben kifejezve, a Bun keresztül, mely gyakorlás az élet és a halál
határán, megvalósítjuk a test és a szellem egységét; ekkor tûnik elô az igaz,
megvilágosodott, rendíthetetlen ember, aki ezután az életen és halálon
túlhelyezkedik, képes helyes ítéletet hozni, tehát egyaránt képes önmagát és a
világot kormányozni. Ez a Bu célja. Ha az Aikidót Ön behelyettesíti a Bu
helyére, akkor megérti mi is az Aikido, és mi a célja. Ezt tudni kell az
Aikido gyakorlásának megkezdése elôtt. Ha ezt nem tudja, akkor a gyakorlás
elôrehaladtával egyre jobban eltávolodik az alapvetô céltól. Ez egy olyan
igazság, melyet állandóan a szíve mélyén kell ôriznie.
O-Sensei azt mondja, hogy a
társadalmat az emberek irányítják; hogy a Világegyetem létezik, mert az ember
létezik; ha Ön becsukja a szemét, akkor minden eltûnik, ha megszabadul
egójától és vágyaitól, öné lesz az egész Világegyetem. Azt mondják, hogy az az
út ad életet az Aikidónak, mely összevegyülve a test útjával, ehhez a
szellemhez vezet. Mivel ezek O-Sensei szavai, én azt mondom, és azt gondolom,
hogy az Aikido pontosan itt kezdôdik.
O-Sensei még azt is mondja: "Az
Aikido az Igazság megnyilvánulása". "Az Aikido az az út, amely összegyûjti az
embereket, elvezeti ôket az egységig; sôt bármilyen is legyen a támadó
fegyver, az Aikido a fegyverrel való egységhez vezet". "Az Aikido nevetéssel
csillapítja le a haragot". Az igazi aikido nem lehet másmilyen.
O-Sensei gyakran idézi ezt a költeményt az aikido rövid magyarázataként:
Oh! A Világegyetem formáinak szépsége
Melyet a Teremtô egyetlen házként fogant!
Ha megérti mindazt, amit ezekben a sorokban leírtam, és beépíti az aikido
gyakorlatába, nem sikerül-e jobban és gyorsabban megértenie, mi is az aikido?
Hungarian Translation: Copyright © 1998, Beáta Varga.
Olvasnivaló